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Falsas apariciones “marianas”: en templo modernista de la India, a hindúes y “católicos”

octubre 23, 2017

la aparición les dijo que les ayudaría en sus estudios…”

Foro Católico: de haber alguna aparición, ¿cómo podemos saber con certeza que no es una aparición del Cielo?… por el hecho de aparecer a niños paganos (hindúes y de la Neo Iglesia) y prometerles que les ayudaría en sus estudios, en lugar de perdirles oraciones, sacrificios y todo lo que María siempre solicita a los fieles. 

Es igual de absurda que la aparición de Medjugorje que adivinaba los resultados del futbol de la Liga de Croacia.

Gracias a la versión de la Neo Iglesia, podemos obtener esa información:

https://www.youtube.com/watch?v=UejAr-yLxC0

(Transcrito de carifilii.es)

Un hecho extraordinario podría haber ocurrido en India, teniendo como testigos tanto a niños católicos como hindúes, que afirman haber presenciado varias apariciones de la Virgen y otra de Cristo mientras en la iglesia había un aroma a jazmín.

Los hechos se remontan al 23 de septiembre y se localizan en la iglesia de San Ambrosio y la escuela católica situada junto a ella en la localidad de Edavanakkad, en el estado indio de Kerala, y dependiente al Arzobispado de Verapoly.

De momento, el sacerdote Merton D´Silva ha asegurado que las autoridades diocesanas han tomado la decisión de momento de “esperar y ver” antes de intervenir, tal y como informa Matters India.

La niña curada del oído

Todo comenzó en septiembre cuando una de las niñas de la escuela católica, una pequeña hindú llamada Krishnaveda, acudió a la iglesia rezar por un problema que tenía en el oído. Se echó un poco de agua bendita en la oreja y se curó al momento. Este hecho se lo contó a sus compañeros y después de clase fueron todos al templo a orar.

De camino a la iglesia, los niños miraron hacia arriba y vieron en el cielo una visión de Cristo siendo azotado. En ese momento empezaron a recitar el nombre de Jesús y entraron a la iglesia para dar gracias por la curación de su compañera.

La única niña católica entre ellos, Ambrosiya, se ofreció a dirigir el rezo del Rosario pero, al no saber de memoria los Misterios Luminosos que se rezan los jueves, buscó la ayuda de un profesor.

La Virgen, bajo el altar

Una de las niñas, llamada Anusree, dijo al profesor que la Virgen María estaba quieta bajo el altar. Los menores aseguraron además sentir el olor de jazmines. La Virgen le habría dicho a los niños que se acercasen, lo que asustó a una niña llamada Sivanya, que dijo que quería irse.

Mientras que el profesor sacaba a los estudiantes de la iglesia, las niñas aseguraron que la aparición las siguió y les pidió que no se fueran. El profesor contó este hecho a otros docentes, mientras que algunos niños recurrieron al padre D’Silva.

Cuando el sacerdote llevó a los niños de regreso a la iglesia para que pudieran rezar, los niños aseguraron ver a la Virgen María bajo el altar. Sin embargo, los adultos no podían ver nada.

De acuerdo a lo que contaban los niños, la aparición les dijo que les ayudaría en sus estudios y les prometió enviarles el Espíritu Santo. La aparición también les prometió llevarlos al cielo.

Nueva supuesta aparición el 3 de octubre

Cuando la noticia de las supuestas apariciones se extendió, muchas personas comenzaron a congregarse en el templo.

Mientras tanto, el pasado 3 de octubre, una gran multitud rezó el rosario en la iglesia, junto a los supuestos videntes. Tras un rato, todos percibieron el olor de jazmines, y los niños aseguraron que vieron nuevamente a la Virgen María.

Un sacerdote preguntó a los niños si podían indicar el punto exacto. Los fieles vieron una luz brillante y el sacerdote dijo que sintió a alguien acariciando su cabeza. Muchos entre los fieles dijeron que recibieron el don de la contrición, del dolor de sus pecados, mientras rezaban.

https://www.youtube.com/watch?v=UejAr-yLxC0

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1936: la gloriosa defensa anticomunista del Alcázar de Toledo y el sacrificio de un padre

octubre 22, 2017

El General Moscardó sosteniendo en brazos al niño Restituto Alcázar, nacido durante el asedio.

  En la defensa del Alcázar de Toledo – durante la gesta nacional de 1939- destaca el sacrificio del hijo del Coronel Moscardó, jefe militar de la fortaleza asediada, quien renunció a salvarlo para sostener su posición. Se ha puesto en duda la veracidad del hecho. El autor demuestra que ocurrió tal como lo conocíamos.

Por el P. Eduardo Montes

  Uno de los sucesos más conocidos de toda la Guerra Civil española (1936-1939) fue el asedio y defensa del Alcázar de Toledo.

  Lo que comenzó el 17 de julio de 1936 fue la sublevación de una parte del Ejército, no tanto contra su Gobierno como contra un proceso revolucionario del que formaba parte la ocupación del poder político, que se había iniciado tras el falseamiento de las elecciones de febrero del mismo año.

  Y así el 21 de julio la guarnición de Toledo mandada por el Coronel don José Moscardó Ituarte se sumaba a la rebelión a la que, con fortuna desigual, se habían unido otras agrupaciones militares de diversos lugares del país.

  La llegada de fuerzas militares y de milicias comunistas, socialistas y anarquistas procedentes de la cercana capital de España (Madrid se encuentra a 70 kilómetros de Toledo) determinó que los sublevados buscaran refugio en la fortaleza situada en la parte más alta de la ciudad: “el Alcázar”. Allí tendría lugar una resistencia verdaderamente épica que se prolongó hasta los últimos días de septiembre y en la que abundaron los episodios dignos de interés.

  Por su especial siginifado histórico y emocional nos vamos a centrar exclusivamente en uno de estos sucesos:

Luis Moscardó

la conversación telefónica entre quien estaba al mando de la defensa del Alcázar, Coronel Moscardó, y su hijo Luis, hecho prisionero el 23 de julio por las milicias que se disponían a asaltarlo. En dicha conversación el jefe de las milicias presionó a Moscardó para que se rindiera amenazándole con el fusilamiento de su hijo allí presente. Para dar más fuerza a la maniobra el jefe miliciano pasó el teléfono a Luis Moscardó quien mantuvo un breve diálogo con su padre. Las palabras finales del Coronel a su hijo fueron: “…encomienda tu alma a Dios, da un viva a España y serás un héroe que muere por ella. ¡Adiós hijo mio, un beso muy fuerte!” y, dirigiéndose al jefe de las milicias, fue terminante:

“Puede ahorrarse el plazo que me ha dado y fusilar a mi hijo, el Alcázar no se rendirá jamás”.

  El Coronel Moscardó entre las ruinas del Alcázar

  Con variantes accidentales este es el hecho cuya historicidad no sería negada hasta fines de los años 50 por diversos autores entre los que podemos citar a Luis Quintanilla, que lo hizo en “El Socialista” de Toulouse el 26 de septiembre de 1957 sirviéndose del seudónimo de Pedro Isasi, y a Herbert R. Soutworth en su obra “El mito de la cruzada de Franco”. A ellos se han ido agregando otros que han buscado apoyo para su tesis en las divergencias entre los relatos del hecho o en contradicciones que dicen hallar en los mismos.

  ¿Ante este conjunto de negaciones en qué nos basamos para afirmar la historicidad de la conversación tal como ha llegado a nosotros?

  Ante todo, como en cualquier otro hecho histórico, en los testimonios de los que estaban en el Alcázar cuando la conversación tuvo lugar. Hagamos un breve resumen:

  1) El Diario de uno de los defensores: Nos referimos al Teniente Enríquez de Salamanca que murió durante el asedio y cuya obra fue publicada póstumamente. Dicho Diario recoge lo substancial de la conversación en el apartado correspondiente al 23 de julio [1].

  2) Los encargados de las Transmisiones del Alcázar. Así el jefe de las mismas, Teniente Barber, que escuchó la conversación desde la centralita y facilitó su texto para el libro “El asedio del Alcázar de Toledo” [2].

  Y sobre todo el testimonio del soldado telefonista José Luis Fernández Cela que, junto con el Coronel Moscardó, fue el único que pudo oír la conversación en todas sus partes. El soldado en cuestión ha venido insistiendo vehementemente en la veracidad del hecho del que fue testigo privilegiado muchos años después de concluir su servicio militar, de palabra y por escrito [3].

  3) Y, sobre todo, el testimonio del propio Coronel Moscardó en cuyo archivo personal se encuentran, entre otras cosas, un Cuaderno en el que va anotando las vicisitudes más destacadas de cada jornada y en el que al llegar el día 23 de julio de 1936 puede leerse un resumen de la conversación. En el mismo archivo, y de forma más desarrollada y expresiva, se contiene una carta del Coronel Moscardó a su esposa en la que narra la conversación y no creemos razonable que fuera a mentir a su mujer sobre un tema tan delicado en una carta privada que ha permanecido inédita durante 60 años.

Francisco Franco y el Coronel Moscardó

  Es precisamente esta documentación la que provoca la siguiente declaración del escritor Philippe Nourry, colaborador de “Le Point” y autor del libro “Francisco Franco. La conquista del poder”, contenida en una carta firmada el 14 de junio de 1983 y guardada en el archivo Moscardó:

«Je suis désolé, en effet, d’avoir commis cette erreur concernant la matérialité de la conversation téléphonique entre le Colonel Moscardo et son fils Luis. Je conçois qu’il doit être très pénible pour la famille du Colonel de constater qu’un doute continue de planer sur cet épisode glorieux et dramatique de la guerre civile, alors que l’extrait des carnets de Moscardo que vous venez de m’envoyer, apporte évidemment la preuve irréfutable de la véracité du fait».

No podemos concluir este resumen sin recordar que, como es sabido, el Alcázar no se rindió y la amenaza telefónica se cumplió: pocas semanas después de la conversación el joven Luis Moscardó fue fusilado en Toledo.

  Esperamos que estas líneas sirvan de respuesta a quienes al negar la veracidad del hecho de la conversación objeto de nuestro estudio despojan a este episodio de la Guerra Civil española de uno de sus rasgos más heroicos. En toda guerra abundan por desgracia los crímenes más horribles y por eso mismo no deja de ser consolador comprobar, con los documentos probatorios ante nuestra vista, que, aun en medio de tantos horrores, puede prevalecer e imponerse el fondo de generosidad e idealismo que todo hombre puede conservar incluso rodeado de las más adversas circunstancias.


[1] Enriquez de Salamanca, Jesús (1905-1936), La vida en el Alcazar de Toledo, Valladolid, Librería Santaren Ediciones, 1937.

[2] A.Martínez Leal, El asedio del Alcazar de Toledo, Editorial Católica Toledana, 1936, pag. 44.

[3] Artículo de José Mª Bugella en la revista Gaceta Ilustrada, nº 524, pag. 56 del 25 de febrero de 1968. Artículo de la revista Historia y Vida, nº 2, pag.114 de mayo de 1968. Las declaraciones verbales las realizó en el programa televisivo Tribuna de la Historia.

Müller contradice y deplora magisterio de Bergoglio sobre divorciados: “confunde teología de Santo Tomás”

octubre 21, 2017
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Señala Müller que Bergoglio confunde lo que ya estaba claro en cuanto a los divorciados…

Foro Católico: Gerhard Müller tiene críticas para todos. Él mismo celebraba antes de que Bergoglio lo corriera la inclusión de los divorciados en la (neo) eucaristía. Ahorta dice que por ningún motivo, y que Bergoglio no da una en teología.

(Cameron Doody/RD)

Los teólogos críticos con el autoritarismo con el que se publicó el Catecismo en 1992 “se han mutado ahora en devotos entusiastas del Papa”. Las ‘escuelas’ académicas que buscan ir más allá o volver a antes del Vaticano II “son simplemente estúpidas. Son los últimos ataques que ha lanzado el cardenal Gerhard Müller, quien sin embargo guarda su ira más intensa para el cardenal Reinhard Marx y el mismo Papa Francisco. Al primero, por mentir; y al segundo, por hacer “confusa” la teología de Santo Tomás de Aquino.

El que fuera Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe acaba de conceder una entrevista al Tagespost en ocasión del 25 aniversario del Catecismo. Pero como ha venido haciendo habitualmente en varias entrevistas desde que el Papa Francisco decidió no renovarle al frente de la antigua Inquisición, el purpurado ha vuelto a despotricar contra quienes no comparten su línea ultraconservadora.

Aparte de los teólogos -alemanes, en particular- que se quejaron que el Catecismo pareciera venir “de arriba”, de Juan Pablo II, cuando fue publicado hace un cuarto de siglo -o los académicos que se empeñan en determinar cuál es la hermenéutica correcta con la que leer el Vaticano II-, los blancos de los nuevos ataques de Müller son el cardenal Marx y el propio Papa Francisco.

En efecto, la sustancia de las nuevas quejas de Müller contra Marx es que éste -quien presentó el informe del grupo de habla alemana en el Sínodo sobre la Familia de 2015- sostuvo múltiples veces que dicho estudio había sido aprobado de forma unánime, cuando la votación había tenido lugar en un supuesto secretismo. Que Müller sea celoso del sentido de su voto en tal votación cobra sentido cuando se recuerda que este informe de los padres sinodales alemanes abrió la puerta a la posibilidad -eventualmente recogida en la Amoris laetitia– de que los fieles divorciados y vueltos a casar por lo civil puedan volver a comulgar. Una posibilidad de que Müller se alardeó durante el mismo Sínodo, pero de la que renegó solo cinco meses después, y ha continuado criticando sin tregua desde entonces.

Mucho más grave, no obstante, es la arremetida que Müller emprende contra el Papa Francisco, a quien acusa de no tener entender suficientemente la teología de Tomás de Aquino. Refiriéndose a las recientes declaraciones del pontífice al efecto de que “la moral de Amoris laetitia es tomista”, el purpurado alemán replica contundente:

Si el Santo Padre llama al ‘Doctor Communis’ para ayudar en la interpretación correcta de la Amoris laetitia a la luz de la doctrina católica del Sacramento definido en el Concilio de Trento, esto solo puede significar que el criterio de las explicaciones de Amoris laetitia es la claridad de Santo Tomás, y no al revés. Queremos clarificar lo que no está claro, no hacer confuso lo que ya está claro. 

Toda una bofetada en la cara del Papa Francisco -quien ha explicado de muy forma paciente y en repetidas ocasiones que la moral no es “mera casuística”. También en la cara de los obispos de Malta, Filipinas o Buenos Aires. Aunque ellos han seguido fielmente la línea del Papa, Müller les acusa de haber realizado lecturas “puramente textuales” de la exhortación apostólica. Estos prelados, sostiene el purpurado alemán, “pensaron que, en un mero positivismo doctrinal, podrían dispensar con un examen de sus tesis contra las conclusiones de la tradición magistral de la Iglesia en su totalidad, además de valerse de una renuncia de los principios de interpretación de la teología católica basados ellos mismos en la Revelación”.

Y al final de su entrevista con el Tagespost, Müller lanza dos advertencias tanto hacia estos prelados aperturistas como, de forma oblicua al menos, hacia el Papa Francisco. Uno, que los aplausos [que cosecha] la opinión publicada no es en absoluto un criterio teológico”. Y dos, que la comparación de sus interpretaciones de Amoris laetitia “con las opiniones correspondientes de Santo Tomás sobre los sacramentos de penitencia, la eucaristía y el matrimonio; la conciencia; los mandatos de Dios, el concepto del pecado grave y el estado de gracia santificante puede abrir muchos ojos“.

Un clásico: Dan neo “comunión” a rockstar de U2… sin confesión, sin bautismo, sin Fe y en la mano

octubre 20, 2017
Bono

Paul Hewson, alias “Bono”… rockstar de U2… recibe una oblea en la mano… y ni católico se profesa…

Foro Católico: Hewson (¿Jewson?) es el vocalista de la banda pro gay U2.  Y recibe su premio, una oblea de la Neo Iglesia, con el fin de atentar sacrílegamente contra la Eucaristía Católica, ya que él no es bautizado, ni tiene la Fe Católica.

(Transcrito de ACI Prensa)

Fotografías de Paul Hewson -“Bono”-, el vocalista de la banda de rock U2, participando en Misa en Colombia y recibiendo la Eucaristía se han viralizado en las redes sociales. Pero una pregunta ha quedado en el aire: ¿el músico irlandés es católico?

Diversos medios de comunicación se hicieron eco de la noticia. Tras ofrecer un concierto en Bogotá, la noche del sábado 7 de octubre, al día siguiente, domingo, Bono asistió a Misa en la capilla del colegio Gimnasio Moderno, uno de los más costosos de la capital colombiana.

En las imágenes se puede ver al músico irlandés recibiendo la Comunión en la mano. Al salir de Misa, se tomó fotos con algunos de los presentes en el lugar.

Hijo de padre católico y madre anglicana, Bono creció en medio de una Irlanda enfrentada por una larga y sangrienta guerra religiosa. Sus padres decidieron que él y su hermano fueran educados como anglicanos.

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La fe, la religión, la búsqueda de paz, se convirtieron con el tiempo en temas recurrentes de las canciones de U2. “Nuestra música es una oración de algún tipo”, explicó Bono en una entrevista para el programa “The Meaning of Life” (El Significado de la Vida) del canal irlandés RTÉ, en 2013.

Bono también confesó ser un hombre de oración junto a su familia. “Oro para conocer la voluntad de Dios, porque así las oraciones tienen mayor oportunidad de volverse realidad”.

“No lo hacemos de una forma muy elevada en nuestra familia. Es solo un montón de nosotros en la cama, usualmente, tenemos una cama grande en nuestra casa. Oramos con todos nuestros hijos, leemos las Escrituras”, dijo.

El líder de la banda irlandesa destacó además en esa entrevista que cree en una sola Iglesia.

“No creo que haya montones de iglesias diferentes. Creo que hay una Iglesia, solo que está partida en montones de piezas diferentes”.

Y hay gestos católicos que lo han marcado.

En 1999, a puertas del Jubileo del año 2000, Bono se reunió con San Juan Pablo II, en el marco de los esfuerzos del líder de U2 para que al entrar al segundo milenio se redujera la deuda externa de los países más pobres.

Algunos años después, durante la gira “Vértigo” en Estados Unidos, el vocalista de U2 recordó ese encuentro. “Me reuní con el Santo Padre y estaba tan impresionado por este showman, incluso si no estaba de acuerdo con todo lo que decía”.

“Yo dije ‘Santo Padre’, ¿no quiere un par de gafas?’ y él dijo ‘sí’, y se las pone”, recordó.

Luego, el Papa le obsequió un rosario, con una “suerte de cruz torcida. Fue diseñada por Miguel Ángel. Son mi rosario y lo uso alrededor de mi cuello, me lo quito y lo pongo en mi bolsillo durante un concierto de rock, ustedes entienden por qué”.

A pesar de todo, Bono no se ha expresado públicamente como católico, sino como cristiano. De hecho, ha manifestado su distancia de lo que en el sitio web oficial de la banda llaman “religión organizada”.

En 2001, consultado por Larry King en la cadena CNN sobre si era católico, Bono dijo que “mi madre era protestante. Mi padre era católico. Y yo aprendí que la religión es a menudo enemiga de Dios”.

En otro momento de la entrevista, Bono dijo que “soy mitad católico”, y destacó que “no dudo de Dios. Tengo la fe absolutamente firme en Dios. Es de la religión de lo que dudo”.

Bono y U2 además han estado involucrados en proyectos y en posiciones que se alejan de la doctrina católica. En 2015, por ejemplo, el grupo celebró la aprobación del mal llamado matrimonio homosexual en Irlanda.

bono gay

El 23 de mayo de 2015, el día siguiente de que un referendo arrojara un resultado favorable al matrimonio gay en Irlanda, en un concierto en Phoenix, Arizona, Estados Unidos, Bono dijo que “tenemos paz en Irlanda hoy y, de hecho, en este mismo día, tenemos verdadera igualdad en Irlanda”.

A fines de junio de ese mismo año, la banda celebró el fallo de la Corte Suprema que aprobó el matrimonio gay en Estados Unidos.

En su entrevista con RTÉ, reiteró su postura contra una religión organizada, pues, dijo, el Espíritu Santo “es mucho más anárquico de lo que piensas”, y “creo que la gente debe ser muy cuidadosa de pensar que tiene un monopolio de la verdad”.

Consultado en esa ocasión si asistía al Sacramento de la Confesión, Bono dijo que “escribo canciones”. “Crees que estoy bromeando. Son la Confesión para mí. Y créeme, tengo mucho para confesar”.

Hernán Olano, doctor en Derecho Canónico y Profesor de la Universidad de La Sabana en Colombia, destacó que las preguntas importantes tras la participación de Bono en la Misa del 8 de octubre en Bogotá es si “¿comulgó Bono y es católico? ¿No es católico y comulga?”.

En declaraciones a ACI Prensa, Olano destacó que “a la pregunta de si los no católicos o no practicantes pueden comulgar, tenemos que tener presente que recibir la Sagrada Comunión es estar en unión con Cristo, es demostrar precisamente una unidad de vida y estar en la Gracia del Señor. Entonces nos queda esa duda, precisamente en torno a la participación de Bono en la Misa en Bogotá”.

El numeral 84 de la Instrucción Redemptionis Sacramentum, de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos de la Santa Sede, advierte que “donde se celebre la Misa para una gran multitud o, por ejemplo, en las grandes ciudades, debe vigilarse para que no se acerquen a la sagrada Comunión, por ignorancia, los no católicos o, incluso, los no cristianos, sin tener en cuenta el Magisterio de la Iglesia en lo que se refiere a la doctrina y la disciplina”.

Lo que permite ahora la Neo Iglesia:

El canon 844 del Código de Derecho Canónico advierte además que “los ministros católicos administran los sacramentos lícitamente solo a los fieles católicos”.

Solo en casos de “peligro de muerte” o en los que el Obispo diocesano o la Conferencia Episcopal consideren conveniente, “los ministros católicos pueden administrar lícitamente esos mismos sacramentos también a los demás cristianos que no están en comunión plena con la Iglesia Católica”.

Pío IX y el Milagro de Oriente: Miles conservaron la Fe en secreto durante 250 años sin sacerdotes, misa o confesión

octubre 19, 2017
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La oración, el Catecismo oral y una profecía los mantuvieron fieles.

(Tomado de Settimo Cielo de Sandro Magister; traducción de Helena Faccia Serrano)

En 1865 unos misioneros abrieron la primera iglesia católica en Japón después de 240 años de persecución. Acudieron unos japoneses, cristianos escondidos, que habían mantenido la fe en secreto durante dos siglos y medio, sin sacerdotes, sin Eucaristía, sin confesarse y sin Biblias.

Se descubrió que quedaban unos 50.000 cristianos escondidos. Sin embargo, la mitad de ellos vivían en regiones que habían mezclado tanto su fe con tradiciones paganas que ya no eran ni monoteístas, y se negaron a aceptar a los sacerdotes católicos. No se integraron a la iglesia universal. Pero otra mitad, localizada en otras regiones, se integró enseguida. La mitad que se mantuvo católica era de regiones que habían transmitido 3 cosas que los otros perdieron: una catequesis sobre la confesión, una oración memorizada de contrición y arrepentimiento (que recitaban en casa cada vez que se veían forzados a participar en actos paganos o de apostasía) y una profecía de 1660 llamada “del catequista Sebastián”, que avisaba que en 7 generaciones llegarían barcos con confesores“y os podréis confesar incluso cada semana”. Esta profecía daba esperanza a los cristianos ocultos. También enseñaba como reconocer a esos “confesores”, por 3 datos.

Lo explica con detalle esta ponencia del jesuita japonés Shinzo Kawamura, de la Sophia University, la universidad jesuita de Tokio. 

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“Cuando hayan pasado siete generaciones llegará una nave negra, en la que habrá algunos confesores. Y entonces las personas podrán confesarse, incluso cada semana”.

Cronología en 7 fechas

1587: Prohibición de misioneros extranjeros en Japón. Los cristianos japoneses son unos 220.000.

1614: El cristianismo queda prohibido en todo Japón. 

1643: Últimos 4 misioneros extranjeros detenidos y torturados; no llegarán más (la novela y película “Silencio” se inspira en esta época). 

1660: Martirio del catequista Sebastián: profetiza que en 7 generaciones llegarán confesores en barco

1853: Vapores blindados norteamericanos fuerzan a Japón a romper su aislamiento.

1865: El padre Petitjean abre una iglesia católica en Nagasaki. Los cristianos escondidos acuden a él. Las autoridades japonesas reprimen a los cristianos con multas y confiscaciones. 

1873: Por las presiones de Occidente, se despenaliza el cristianismo y se retiran los carteles públicos que recordaban su prohibición.

Pio IX

El Papa Pío IX, canonizó a veintiséis mártires de Nagasaki.

El Papa Pío IX y Japón. La historia de un Milagro Oriental
por Shinzo Kawamura, S.J., Sophia University, Tokio
12 de octubre de 2017, Roma, Pontificia Universidad Gregoriana
Simposio con ocasión del 75 aniversario de las Relaciones Diplomáticas entre Japón y la Santa Sede

Prólogo

El 8 de enero de 1867, el Papa Pío IX envió un mensaje especial al padre Bernard Petitjean, de la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París, que en esa época desarrollaba su labor misionera en la ciudad de Nagasaki. La intención del Santo Padre era dar su bendición especial a un acontecimiento que él definió con énfasis el “Milagro de Oriente”.

Lo que él llamó el “Milagro de Oriente” era el acontecimiento que, tres años antes de enviar este mensaje, el 17 de marzo de 1865, se había verificado en una de las iglesias más antiguas de Japón, la “Oura Tenshudo de Nagasaki”, conocida también como la Basílica de los Veintiséis Santos Mártires de Japón (www.26martyrs.com).

Éste fue el descubrimiento de los denominados “cristianos ocultos”. Para todos los católicos del mundo este acontecimiento fue realmente un milagro.

Es decir, una comunidad de cristianos, cuyos antepasados se remontaban al siglo XVII y que sufrieron una cruel persecución debido a la prohibición del cristianismo en Japón, había conseguido sobrevivir durante un periodo de 250 años, incluso sin sacerdotes que se ocuparan de ella.

Estos cristianos ocultos no fueron los únicos en ser descubiertos. Hemos verificado el hecho que los cristianos que el padre Petitjean descubrió pertenecían a la misma fe que los cristianos que habían poblado Japón 400 años antes. En consecuencia, estas personas, tras ser descubiertas, volvieron a la Iglesia Católica.

En otras palabras, este acontecimiento fue un doble milagro: un milagro de descubrimiento y un milagro de resurrección.

En la segunda mitad del siglo XIX, Japón empezó a seguir el camino emprendido por otras naciones de Occidente e intentó transformarse en un estado moderno. El shogunato Tokugawa, en la ciudad de Edo, que en esa época era la autoridad central, había reducido hasta lo más mínimo, durante un periodo de casi 250 años, todo contacto con las potencias extranjeras.

Sin embargo, en 1854, basándose en la Convención Kanagawa que había sido formulada entre los EE.UU. y el shogunato Tokugawa, Japón se dio cuenta que había llegado el momento de terminar este tipo de política cerrada y el país declaró estar abierto de nuevo a los extranjeros.

Sin embargo, a pesar de esta nueva orientación, el shogunato Tokugawa decidió seguir imponiendo sobre el hombre común las prohibiciones que había impuesto hasta la fecha sobre el cristianismo.

Mientras tanto, asentamientos occidentales empezaban a aparecer de manera firme en los mayores puertos de Japón, como Yokohama y Nagasaki, y la gente también empezó a reclamar la libertad de culto y, en consecuencia, se empezaron a construir iglesias católicas dentro de los municipios y asentamientos de la nación.

A pesar de dichas limitaciones, empezó un renacimiento dentro de la Iglesia Católica de Japón, que causó sentimientos de esperanza en el corazón de Su Santidad el Papa Pío IX, que decidió canonizar a los veintiséis mártires de NagasakiEstas veintiséis personas habían sufrido el martirio unos 400 años antes y habían sido beatificadas a principios del siglo XVII.

Acto seguido Japón se transformó en el centro de atención del mundo, y la gente empezó a dar señales de interés en la nueva Iglesia Católica de la nación, una Iglesia cuya historia, por así decir, acababa de empezar.

Fue en este ambiente de serenidad y calma que el renacimiento de la Iglesia Católica empezó en Japón. Pero en 1865 este renacimiento tuvo un impulso añadido con el descubrimiento repentino de los cristianos ocultos. Este descubrimiento cautivó a los cristianos de todo el mundo. A esto es a lo que me he referido antes como “Milagro de Oriente”.

Nicolás Nagawara Keyan Fukunaga

PREGUNTAS PROFETIZADAS PARA RECONOCER A UN SACERDOTE CATÓLICO AUTÉNTICO: Primera: “¿Es usted célibe?”. Segunda: ¿Cuál es el nombre de su jefe en Roma?”. Tercera: “¿Venera usted a la Santísima Virgen María?”.

Un grupo de unas quince personas, descendientes de los cristianos ocultos de Nagasaki Urakami, visitaron la Oura Tenshudo, construida poco tiempo antes, e iniciaron un diálogo con el padre Petitjean.

Hablando con él le dijeron: “Pertenecemos a su misma fe. ¿Dónde podemos encontrar la imagen de Santa María?”.

El padre Petitjean se conmovió profundamente y su corazón se llenó de alegría cuando oyó estas palabras.

En cuanto estos cristianos ocultos supieron que habían entrado en Japón sacerdotes católicos, un número cada vez mayor de ellos dejó de ocultarse en lugares como Nagasaki y sus alrededores, y en áreas como Goto, y al cabo de un tiempo su número superó los diez mil. Tras haber verificado que la fe de estos sacerdotes era la misma que profesaban sus antepasados 400 años antes, estos cristianos ocultos volvieron a la Iglesia católica.

Algunas cuestiones fundamentales y tres palabras clave

Con ocasión de este simposio deseo hablar sobre este “Milagro de Oriente”. Deseo plantear algunas cuestiones fundamentales en relación a este tema, y mi intención es responderlas.

Estos cristianos ocultos habían soportado casi 250 años de persecución  a causa de las prohibiciones que les había impuesto el shogunato Tokugawa. Sin embargo, siguieron preservando fielmente su fe y cuando juzgaron que había llegado el tiempo adecuado para hacerlo, volvieron a la Iglesia católica. Realmente fue un milagro, pero mi pregunta es la siguiente: ¿qué hizo posible este milagro?

¿Qué hizo posible que estas comunidades cristianas vivieran, durante tantos años, esta vida “oculta”?

¿Por qué nunca rechazaron su fe católica?

Hablando concretamente, ¿qué posibilitó que protegieran y preservaran su fe?

Tres elementos clave

Me gustaría indicar tres palabras clave que considero son las más decisivas en lo que concierne a este “Milagro de Oriente”.

La primera palabra clave es “confraternidad”, o “confraria”. Esto ha sido lo que les permitió descubrir un método sistemático para preservar su fe durante ese largo periodo de tiempo.

La segunda palabra clave puede resumirse en la expresión: “Profecía del catequista Sebastián”. Sebastián era el nombre de un catequista que sufrió el martirio durante el periodo de las persecuciones, casi doscientos años antes. Conservamos una obra suya titulada: “Profecías de la futura resurrección de la Iglesia de Cristo”. Esta obra fue fuente de esperanza para los cristianos ocultos, y fue aceptada y transmitida de generación en generación. Para los cristianos ocultos era un mensaje para el futuro.

La tercera palabra clave se refiere a un opúsculo titulado: “Libro de contrición y oración”Este pequeño volumen está formado por las memorias o recuerdos de sus antepasados, amorosamente custodiados por los cristianos ocultos, para los que era su fuerza motriz. Servía también para autentificar su conocimiento sobre los sacramentos que habían sido celebrados en el periodo de la cristianización.

Proporciono ahora una explicación elemental de cada una de estas palabras clave, y así haciendo espero obtener una visión de la génesis de este drama, un drama que concierne a los milagros del descubrimiento y el resurgimiento.

Cofradía o confraternidad: comunidad sin sacerdote

La estructura de su fe firme: el modo de pensar revelado en la ‘Confraria’, que permitió que los miembros vivieran una vida cristiana a pesar de estar privados de sacerdotes. La primera cuestión que tenemos que afrontar tiene que ver con la “Confraria”, o comunidades de laicos.

A pesar de no tener sacerdotes ni misioneros, las comunidades de los cristianos ocultos consiguieron sobrevivir durante un periodo de más de 250 años. Durante este periodo, sus comunidades fueron dirigidas sólo por laicos. Éste es un punto que tiene un valor crucial.

Desde los tiempos de San Francisco Javier existían comunidades que eran gobernadas y supervisadas sólo por laicos, como organizaciones territoriales, en distintas regiones del país.

Estas comunidades de cristianos ocultos no eran grupos que se habían formado precipitadamente. No se habían formado a causa de una brusca reacción negativa, como sentimientos de pánico que hubieran surgido de repente entre los cristianos debido a las prohibiciones y persecuciones iniciadas por el shogunato Tokugawa.

Más bien, tenemos que tener en cuenta que estas comunidades ya pre-existían y que se habían formado cincuenta años antes del inicio de las persecuciones.

Se formaron imitando el sistema de confraternidades de Europa, donde en cada región existían comunidades formadas sólo por laicos. Eran organizaciones autónomas, por lo que cuando las persecuciones empezaron en serio y los misioneros fueron obligados a irse, eran capaces de seguir solas debido a los vínculos que existían entre los líderes laicos y los miembros de la comunidad.

En 1550, es decir, justo después de la actividad misionera de San Francisco Javier, había muchas regiones que eran atendidas sólo por cuatro misioneros. Eran misiones que no podían ni siquiera ser consideradas parroquias u organizaciones eclesiales.

Cincuenta años más tarde empezaron a aparecer episcopados y obispados, y durante ese periodo sólo los jesuitas tenían misiones que incluían iglesias y parroquias.

Los jesuitas incluso llegaron a tener hospitales gracias a su concepto occidental de ciencia médica. Las comunidades cristianas que ayudaron a administrar estos hospitales fueron de las primeras comunidades eclesiales de Japón.

La primera comunidad eclesial de Japón estaba constituida por cristianos laicos, que adoptaron como modelo la Confraria da Misericordia portuguesa.

Esta confraternidad se creó en el siglo XIII en Italia. En el siglo XVI, un periodo en el que una gran cantidad de grupos católicos de laicos se difundieron por distintas regiones de Europa, la Confraria da Misericordia, que solía centrarse casi exclusivamente en obras de caridad, tuvo un gran desarrollo en Portugal. Cuando Europa empezó a atreverse a ir cada vez más lejos durante el periodo de las grandes navegaciones, también esta “Confraria” se extendió a distintas regiones de la tierra y, al cabo de un tiempo, penetró también en Japón donde, entre otras actividades, se dedicaba a la gestión de hospitales.

Era un hecho ampliamente conocido que la “Confraria” estaba gestionada sólo por laicos. En principio, los sacerdotes y las personas vinculadas con el clero no estaban directamente implicadas en la gestión.

Incluso más tarde, cuando se crearon comunidades regionales en distintas áreas, siguieron el mismo modelo organizativo.

En cualquier área, además de las visitas periódicas de los misioneros, el mantenimiento y el gobierno de la comunidad estaba en manos de los jefes laicos y los miembros del grupo. Los líderes eran elegidos y el cargo tenía una duración definida. Tenemos razones para creer que las comunidades tenían reglas y normas que había que respetar.

Según las estadísticas del último decenio del siglo XVI, el número total de creyentes cristianos era de 220.000 y los sacerdotes eran apenas cuarenta misioneros jesuitas.

Incluso cuando las más de doscientas comunidades cristianas diseminadas por la nación no tenían sacerdotes, contaban con organizaciones administrativas formadas sólo por laicos, que eran capaces de llevar a cabo las tareas de gobierno y supervisión.

La razón de esto la encontramos en el hecho que estas comunidades se basaban, fundamentalmente, en el concepto de confraternidad.

Expulsión de misioneros… pero quedan líderes laicos

En 1587, Hideyoshi promulgó el Bateren tsuihō-rei, una ley que expulsaba a los misioneros, marcando el inicio de la primera persecución. Era una medida destinada a prohibir la presencia de todos los misioneros jesuitas en el país.

Obviamente, los cristianos japoneses se preocuparon muchísimo por esta situación. Sin embargo, en lo que concierne a la estructura de su sociedad, en cada región se daba por sentado que incluso sin sacerdotes los líderes laicos podrían seguir llevando a cabo sus tareas de gobierno y supervisión. Por consiguiente, el impacto de esta orden de expulsión no tuvo efectos muy severos sobre sus comunidades.

La razón del escaso impacto que tuvo esta orden fue que en cada región los líderes de las comunidades cumplían adecuadamente con su responsabilidad hacia su gente, llevando a cabo las tareas que les habían sido asignadas.

Uno de los resultados de esta ley de expulsión fue el hecho que estas comunidades laicas, que hasta ese momento estaban vinculadas entre sí por su implicación en actividades caritativas en distintas regiones, al cabo de poco tiempo empezaron activamente a prepararse para afrontar la persecución y, en consecuencia, su estructura cambió. Se transformaron en comunidades de apoyo y de ayuda recíproca.

Esto, a su debido tiempo, dio origen a confraternidades, únicas en Japón. En otras palabras, renacieron como comunidades de cristianos ocultos, dispuestas a enfrentarse a la persecución en marcha. Empezando por Nagasaki, en múltiples áreas de la nación iniciaron a crearse estas comunidades de confraternidades, que sobrevivieron.

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Los mártires de Nagasaki.

Los líderes laicos continuaron con su vida oculta mientras llevaban a cabo las tareas que les habían sido asignadas. Los jefes laicos celebraban los bautismos y transmitían las enseñanzas de Cristo a los miembros de sus comunidades, utilizando agua, opúsculos, etcétera.

Es decir, estas comunidades de cristianos ocultos, totalmente privadas de sacerdotes, constituyeron un secreto que permaneció oculto a las autoridades, un secreto que duró 250 años. El motivo principal es que durante todo el periodo de la cristianización estas comunidades, cuya estructura seguía el modelo de la “Confraria”, eran grupos profundamente arraigados en suelo japonés.

Una transmisión de esperanza: la Profecía del catequista Sebastián

Un segundo factor relacionado con la resistencia de estas comunidades cristianas fue el hecho que los laicos católicos que estaban vinculados a ellas eran capaces de perseverar y mantener la esperanza que necesitaban para su continúa supervivencia.

Existía una tradición oral titulada “Profecía del catequista Sebastián”, que proporcionaba a estas comunidades cristianas la esperanza de una futura resurrección.

En determinadas zonas, estos cristianos ocultos recibieron y transmitieron esta tradición durante 250 años. El hombre llamado Sebastián era un catequista. Sufrió el martirio en Omura, cerca de Nagasaki, alrededor del siglo XVII, durante los últimos días de la persecución.

Se dice que había sido discípulo de un tal Joao. En 1657 fue capturado por los agentes del magistrado de Nagasaki y fue decapitado tras tres años y tres meses de encarcelamiento. 

Se cree que en dicha ocasión dijo una profecía que fue fuente de esperanza para los miembros de las comunidades cristianas.

La parte más relevante de esta profecía es la siguiente: “Cuando hayan pasado siete generaciones llegará una nave negra, en la que habrá algunos confesores. Y entonces las personas podrán confesarse, incluso cada semana”.

En otras palabras, si la gente era capaz de esperar pacientemente durante siete generaciones, las prohibiciones religiosas en acto y las persecuciones cesarían. Esto iría acompañado por una época de paz. Con esta profecía Sebastián quería consolar a los miembros de las comunidades cristianas, hundidos en un estado de total desesperación.

Esta profecía se cumplió al cabo de 250 años. Al examinar la Biblia con detalle, observamos que era costumbre considerar que una generación abarcaba 30 años. Por lo tanto, siete generaciones abarcarían 210 años. En otras palabras, lo que la profecía pretendía revelar es que 210 años después de la muerte de Sebastián, martirizado en 1657, las persecuciones cesarían.

Cuando hacemos el cálculo matemático total, el resultado es el año 1865, año en el que fueron descubiertos por primera vez los cristianos ocultos.

En Nagasaki y las aldeas de sus alrededores, junto al mar abierto, como también en Goto, se descubrió que la profecía de Sebastián existió como transmisión oral. Es una verdad que fue verificada por los historiadores del periodo Meji, cuando llevaron a cabo investigación de campo en esas zonas.

El hecho que Sebastián profetizara que volverían “algunos confesores” es un punto que tiene un valor fundamental.

Al examinar las palabras de la transmisión oral, nos damos cuenta que no declaran sólo que volverán los misioneros, o los sacerdotes. Más bien afirman que volverán los “confesores”.

Personalmente soy de la opinión que esto constituye el punto más importante de este “Milagro de Oriente”. Estos cristianos ocultos no eran sólo clérigos cristianos o ministros de la Iglesia, sino que eran personas obsesionadas con la idea de tener a alguien con la autoridad de perdonar los pecados.

Observamos aquí que la sabiduría de Sebastián es revelada y ocultada al mismo tiempo. En otras palabras, para estos cristianos ocultos era absolutamente crucial que las personas que llegaran a Japón en un futuro fueran sacerdotes católicos o ministros de la Iglesia.

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Fue Beatificado por el Papa Pío IX junto con 204 mártires del Japón, encabezados por el dominico Alfonso Navarrete, el 7 de julio de 1867 en la Patriarcal Basílica de San Pedro en Roma.

Tres preguntas para reconocer a los que esperan

Para poder verificar que los confesores que llegaran fueran realmente sacerdotes, Sebastián les dijo a los miembros de la comunidad cristiana que tenían que plantearles tres preguntas, para saber si eran capaces de dar las respuestas justas. Las preguntas eran:

Primera: “¿Es usted célibe?”.
Segunda: ¿Cuál es el nombre de su jefe en Roma?”.
Tercera: “¿Venera usted a la Santísima Virgen María?”.

Estas eran las preguntas que Sebastián aconsejó que plantearan. Cuando los cristianos ocultos salieron al descubierto la primera vez, la pregunta que le plantearon al padre Petitjean fue: “¿Dónde está la estatua de Santa María?“. Esta pregunta, dirigida al padre Petitjean dentro de la Oura Tenshuda, prácticamente ha entrado en la leyenda, pero gracias precisamente a la transmisión oral de la “Profecía del catequista Sebastián” ahora somos capaces, por primera vez en la historia del cristianismo japonés, de captar su significado.

Con anterioridad, los cristianos ocultos de Urakami habían entrado en una iglesia protestante, en Nagasaki. Pero cuando la esposa del pastor los recibió y les ofreció un té inglés, abandonaron rápidamente ese lugar.

Se les había enseñado a averiguar si la fe era o no realmente la misma que la suya; éste era un tema que se incluía en la profecía de Sebastián.

¿Por qué esperaban estos cristianos ocultos la llegada de los confesores? ¿Qué tipo de misterio hay detrás? Se ha especulado que la clave para resolver este enigma fue publicada en 1608. Sin embargo, lo que queda de la publicación son sólo determinados manuscritos, concretamente un panfleto titulado Konchirisanoriyaku y un resumen de éste titulado Orasho. La clave a este misterio tal vez se puedan encontrar en ellos.

Recuerdos de los signos de amor: el papel del Konchirisanoriyaku, que transmite la memoria de los sacramentos

Al hablar acerca de grupos de cristianos ocultos, me di cuenta de que la cuestión principal que dominaba mi mente era la siguiente: en el arco de estos 250 años de su historia, ¿cómo afrontaron cuestiones como la celebración de la Santa Misa y la administración de los sacramentos, si no tenían sacerdotes?

Esta misma pregunta pueda, tal vez, plantearse así: la Santa Misa y la Confesión son dos sacramentos que necesitan un sacerdote. Además de esta cuestión, ¿cómo consiguieron estos cristianos ocultos transmitir su fe católica durante un periodo de 250 años? 

Asumiendo que el recuerdo de los sacramentos se haya desvanecido totalmente de la mente de estos cristianos ocultos, entonces, 250 años más tarde, incluso si se encontraban de nuevo con misioneros que habían vuelto a Japón, estos cristianos nunca hubieran sido capaces de verificar si estos misioneros y ellos mismos habían arraigado en la misma fe católica. Ésta es, ciertamente, una posibilidad.

Sin embargo, el hecho es que la investigación histórica revela exactamente lo opuesto. Es decir, que estos cristianos ocultos eran claramente capaces de verificar el hecho que en algún momento del pasado, ellos y los misioneros habían estado indudablemente arraigados en la misma fe católica.

Esto indica una verdad histórica que tiene vínculos estrechos con el Konchirisanoriyaku.

En 1590, año en que empezó la persecución de la fe católica en Japón, los sacerdotes católicos o bien fueron expulsados de Japón o se les negó la entrada en el país, y la comunidad de creyentes, que entonces era de aproximadamente 300.000 fieles, tuvo que enfrentarse repentinamente a una crisis de proporciones gigantes. Lo que resultó ser particularmente problemático fue el hecho que el número de sacerdotes que podía administrar los sacramentos a los creyentes había disminuido considerablemente.

El Concilio de Trento, concluido en 1563, estableció que por lo menos una vez al año todos los fieles tenían que acercarse al sacramento de la penitencia, es decir, de la confesión, porque morir en estado de pecado mortal significaba ir al infierno.

En especial, las personas que estaban enfermas o agonizantes tenían miedo de morir sin recibir el perdón de sus pecados. En respuesta a este miedo que sentían los creyentes cristianos, los misioneros jesuitas de esa época empezaron a introducir medidas dirigidas a aliviar sus penas.

La verdadera contrición, antes de morir

En los casos en que no hubiera sacerdotes disponibles, permitieron a las comunidades de cristianos los siguientes procedimientos excepcionales: si el pecador había experimentado una verdadera contrición, es decir, si se había arrepentido sinceramente de su pecado, entonces la efectiva confesión del pecado podría posponerse hasta el momento en que hubiera un sacerdote disponible.

Esto era algo que grupos como los “contricionistas” habían evidenciado desde la Edad Media y era, además, una interpretación amplia de las siguientes palabras del Concilio de Trento: “La reconciliación entre el individuo y Dios puede obtenerse con una verdadera contrición”.

En otras palabras, significaba que si una persona en su lecho de muerte sentía verdadera contrición del corazón, esta contrición podía servir como sustituta del Sacramento de la Penitencia o Confesión. Sin embargo, ésta era sólo una medida excepcional, un recurso debido a la persecución.

Los misioneros jesuitas eran tal vez conscientes del hecho que esta “verdadera contrición del corazón” y “aplazamiento de la confesión” eran medios que no serían muy bien acogidos en la Iglesia Católica. Por consiguiente, recurrieron a ellos sólo como medida excepcional. En consecuencia, experimentaron un poco de ansiedad cuando las implementaron.

Al final, en 1593, con ocasión del encuentro de los representantes jesuitas en Roma, el misionero jesuita que fue enviado a Roma como representante de Japón llevó una lista de excepciones a la regla general, en vista de las circunstancias especiales por las que atravesaba el país.

Cuando este jesuita misionero que sirvió como representante de Japón llegó a Europa, dirigió algunas preguntas a Gabriel Vázquez, que en esa época era un experto en Teología Ética muy respetado y altamente cualificado. Sus preguntas abordaban estas cuestiones, es decir, el aplazamiento de la confesión y la necesidad vital de adoptar medidas especiales en el caso de Japón. Vázquez, tras escucharle, respondió afirmando que si la contrición por parte del penitente era suficiente, entonces su confesión podía claramente posponerse en el tiempo.

Sobre esta base se publicó e imprimió en Japón un opúsculo titulado Konchirisanoriyaku. La palabra “Konchirisan” calca la palabra portuguesa “contrição”, contrición, pronunciada en la lengua japonesa.

El Konchirisanoriyaku explica el significado decisivo de la “verdadera contrición”. Dice, además, que cuando nos embarcamos en viajes largos, o cuando estamos en situación de guerra, de conflictos, etc., si no hay sacerdotes disponibles entonces tenemos que reconciliarnos predisponiéndonos a llevar a cabo nuestra confesión en un segundo momento.

Para utilizarla en dichas circunstancias, los miembros de las comunidades cristianascompusieron una oración conocida como Orasho, y se estableció la práctica para los creyentes cristianos de recitar esta oración a diario.

Esta oración conocida como Orasho fue un gran consuelo para los miembros de las comunidades cristianas que, a causa de la persecución, no podían entrar en contacto con sacerdotes católicos.

Por ejemplo, en las ocasiones en las que los funcionarios del shogunato Tokugawa obligaban a los cristianos a pisar el “Fumie”, la imagen de Jesús, como signo de abjuración, había creyentes que lo hacían sin dudarlo. Sin embargo, estos mismos creyentes, de vuelta ya en sus casas, recitaban repetidamente la Orasho para expiar lo que acababan de hacer. Lo hacían con la conciencia que, en un futuro, aparecería un sacerdote al que podrían confesar su pecado. Se dice que esta Orasho era recitada por los cristianos tal vez cientos, o incluso miles, de veces.

Esta regla, que ha permitido a los cristianos ocultos posponer sus confesiones a un futuro sucesivo, a cuando hubiera sacerdotes disponibles, sirvió también para infundir en sus corazones la firme convicción que la Iglesia, al cabo de un tiempo, resurgiría. Era una esperanza que surgía en sus corazones gracias a los recuerdos que habían custodiado celosamente en relación con los sacramentos.

La declaración de Sebastián que he mencionado antes, es decir, su profecía sobre el retorno de los confesores tras siete generaciones, es algo que no hubiéramos sido capaces de comprender sin la transmisión del Konchirisanoriyaku.

Durante un periodo de 210 años estos cristianos habían repetida y clandestinamente salmodiado el Orasho de Konchirisan, pero sus esperanzas con el tiempo se cumplieron y, por fin, pudieron tener un sacerdote.

Soy de la opinión que la razón por la que la fe de estos cristianos de los siglos XVI y XVII fue tan meticulosamente transmitida durante tantos años se debe a que el recuerdo de los sacramentos había sido cuidadosamente preservado en sus corazones. Por esta misma razón esta fe resurgió con prontitud tras un intervalo de 250 años y, una vez que hubo resurgido, no perdieron tiempo en volver a la Iglesia Católica.

Los sacramentos son signos visibles de la obra salvífica de Jesucristo. Son signos que, por así decir, han sido sellados en lo más profundo de nuestros corazones, por lo que estos cristianos ocultos anhelaban que llegaría el día en que la Iglesia Católica, el organismo que administraba estos sacramentos a los creyentes, volviera a resurgir.

En otras palabras, podemos afirmar que se debe en gran parte a la memoria que habían conservado de los sacramentos si estos cristianos ocultos fueron capaces de sobrevivir durante tanto tiempo como una comunidad de fe.

Alternativamente, también podamos tal vez decir que el “milagro” de los cristianos ocultos tuvo sus frutos gracias a los recuerdos que ellos cuidadosamente habían custodiado con respecto a los sacramentos de la Iglesia Católica.

Hay que admitir que toda esta historia es sumamente “católica”: de hecho, habría que preguntarse si dicho milagro hubiera tenido realmente lugar si en Japón, hace 400 años, hubiera habido, en cambio, iglesias protestantes durante el periodo cristiano.

Conclusión

La Profecía de Sebastián y la Orasho de Konchirisanoriyaku se transmitieron en los alrededores de Nagasaki, en áreas abiertas al mar, y en la región de Goto.

Funcionaban como medio para despertar en nosotros una conciencia clara de los vínculos que poseíamos con la fe católica de esos cristianos ocultos.

De ahí que se diga que, tras la Restauración Meiji, el hecho que la Iglesia Católica en esa parte del país reviviera de nuevo sin casi resistencia fuera debido a estas dos transmisiones, muy difundidas en esas zonas, a saber: la Profecía de Sebastian y la Orasho de Konchirisanoriyaku.

Donde no se guardaron esas tradiciones

Hay que observar también que en las regiones de Hirado y Ikitsuki, ambas conocidas por la existencia de cristianos ocultos, estas transmisiones no sobrevivieron. Por consiguiente, aunque la gente en esas regiones encontraron a sacerdotes de la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París, no tuvieron razones para volver a la Iglesia Católica.

El motivo es que aunque su fe se había arraigado en el catolicismo 400 años antes, durante el Periodo Edo se había vuelto cada vez más indígena, transformándose con el tiempo en una religión popular.

Así fue como tuvo lugar el “Milagro de Oriente” y esto fue posible gracias a la metódica transmisión de la fe, la esperanza y el amor de esos cristianos ocultos.

Más que cualquier otra cosa, lo que hizo posible este milagro fueron ciertos objetos que son de suprema importancia para la Iglesia Católica, a saber: los recuerdos de esos cristianos ocultos. Recuerdos que tienen que ver con los Sacramentos de la Iglesia y que estos cristianos ocultos preservaron meticulosamente. Y con este respaldo deseo concluir mi conferencia.

El “Día de Muertos” ¿es una celebración cristiana… o luciferina?

octubre 18, 2017
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El verdadero católico no debe confundir el “Día de Muertos” con el Día de los fieles difuntos.

¿QUÉ DICE LA IGLESIA CATÓLICA DEL CULTO PAGANO?

Papa Gelasio (492) ¿Cómo no traiciona a la fe quien incurre en tales blasfemias del paganismo? ¿Cómo no va a ser considerado sacrílego quien, abjurando de la Providencia y del poder del único Dios, cosas que había confesado, se deja arrastrar seducido hacia monstruosas supersticiones y vanas representaciones?”

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(Canon 1261: La superstición es una desviación del culto que debemos al verdadero Dios, la cual conduce a la idolatría y a distintas formas de adivinación y de magia).

Muchas veces a los católicos se nos previene contra el Halloween, la famosa fiesta de hechicería que los sajones celebran cada 31 de octubre. Y no la celebramos porque, como ya sabemos, en este día se festeja a las brujas, a los monstruos y demás figuras demoníacas; además provocan que olvidemos las fiestas importantes de la Iglesia como el Día de Todos los Santos (1°de noviembre) y la fiesta los Fieles Difuntos (2 de noviembre) dedicada a las benditas Almas del Purgatorio.

Podemos demostrar que Halloween y las celebraciones paganas de los Altares de Muertos,  dan los mismos frutos.

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Celebración pagana de Halloween en USA… ¿cuál diferencia hay?

De ambas fiestas paganas, Halloween y Altares de Muertos, se dice que son modernizaciones, fusión y sincretismo de costumbres  paganas con la festividad católica (con el Día de Todos los Santos o Día de los Fieles Difuntos):

Halloween, también conocido como Noche de Brujas o Día de Brujas, es una fiesta moderna resultado del sincretismo originado por la “cristianización” de las fiestas del fin de verano de origen celta.

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El Día de Muertos permaneció oculto y algunos falsos evangelizadores de tiempos coloniales aceptaron en parte las tradiciones y rituales de los antiguos pueblos mesoamericanos, entremezclando con las tradiciones católicas, para que así, se siguieran dando culto a los demonios aztecas en secreto.

Ambas coinciden en cuantos a su significado

“Hoy en día, Halloween es una de las fechas más importantes del calendario festivo estadounidense y canadiense. Algunos países latinoamericanos, conociendo aún esta festividad, tienen sus propias tradiciones y celebraciones ese mismo día, aunque coinciden en cuanto a su significado: la unión o extrema cercanía del mundo de los vivos y el reino de los muertos.” (Wikipedia) 

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Los parientes muertos visitan a sus familiares vivos….

Día de Muertos “en estas fechas los parientes muertos visitan a los familiares. El inframundo está presente todo el tiempo y es muy cercano al mundo de los vivos según los huastecos, el cuerpo regresa a la tierra pero su alma se queda entre los vivos.”

Halloween “los espíritus visitaban las casas de sus familiares, y para que los espíritus no les perturbasen los aldeanos debían poner una vela en la ventana, si no era así los espíritus les perturbaban por la noche y les hacían caer entre terribles pesadillas”

En Halloween y día de muertos, se dan ofrendas y tributos a los muertos

El día de muertos tiene origen en el demonio Mictlantecuhtli, que  es denominado el dios de la muerte. Este dios reina el Mictlán, el país de los muertos. A Mictlantecuhtli se le aplacaba su furia ofrendándole pieles de personas desolladas. Los altares de muertos actuales, tienen mucha simbología que hace referencia a esta figura y a su esposa Mictecacíhuatl, solamente se cambiaron algunas detalles como la ofrenda; comida en vez de vidas humanas, “altar de muertos” sustituye la pirámide de sacrificio (que casualmente, los altares tienen forma de pirámide), y se le agregaron algunas cruces e imágenes de santos para que nadie sospeche que en realidad es una festividad anti-cristiana.

Es el año nuevo o inicio de algún período de las sectas celta y prehispánica

Halloween tiene su origen en una festividad céltica conocida como Samhain (el señor de la muerte), que deriva del irlandés antiguo y significa fin del verano.  En el Samhain se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el «Año nuevo celta», que comenzaba con la estación oscura.

El Día de Muertos se conmemoraba el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Era la fiesta con que los indígenas celebraban el final de la cosecha de frijol, garbanzo, maíz y calabaza. Estos alimentos consistían en parte de la ofrenda que se le entregaba a la diosa azteca Mictecacihuatl (a guardiana del noveno nivel del infierno).

Ambas fiestas tienen a su señor de la muerte: Samhain y Mictlantecuhtli son el mismo

Halloween, Es nada más que el nuevo nombre de una fiesta que antiguamente se llamó “Samhain”

En la secta druida se tenía la costumbre de adorar a su deidad pagana Samhain (señor de la muerte) durante la noche del 31 de octubre de cada año.

El festival que antecede al Día de Muertos era conmemorado el noveno mes del calendario solar mexica y duraba dos meses.

Estas festividades eran precedidas por la diosa Mictecacíhuatl “La dama de la muerte“, quien era esposa de Mictlantecuhtli el “Señor de la tierra de los muertosactualmente relacionada con “La Catrina”

Halloween. Según la historia, los celtas, impulsores de esta celebración, usaban máscara para huir de los fantasmas. Seguían esta tradición, motivados por el miedo a los espíritus y a la oscuridad.

La verdadera razón por la que se disfrazaban es para hacer “travesuras” sin hacerse responsables de sus actos…

…Sucede algo similar en México; la gente se disfraza desde hace  relativamente poco por influencia de la otra fiesta y por ícono de “la catrina”, promovido por el famoso pintor comunista Diego Rivera.

En Halloween y día de Muertos se confeccionan piezas decorativas con apariencia de cráneos

Esta tradición típica de Halloween proviene más concretamente de una leyenda irlandesa, que decía que existía un hombre, de nombre Jack, que era tremendamente malo y vengativo y que había burlado al diablo. Debido a ello, cuando murió no pudo entrar ni en el cielo ni en el infierno. Desde entonces, fue condenado a vagar por todo el mundo con la única ayuda de un nabo tallado con una vela dentro. Los americanos decidieron cambiar el nabo por la calabaza, e intentaron emular el cráneo del malvado Jack.

Entre los pueblos prehispánicos era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

Con la llegada y conquista de los españoles; como los rituales de los mesoamericanos iban en contra de los mandatos de la religión católica fueron prohibidos, pero en muchos casos y ante la resistencia de los pueblos indígenas por eliminarlos, disimularon el ritual confeccionando dulces de esta forma.

Brujas, chamanes y santeros

Las fiestas paganas siempre fueron iniciadas por brujos charlatanes que atemorizaban y convencían a los pueblos con mentiras de entregar sus bienes y rendirle culto a los demonios en el caso de Halloween wiccas y brujas y en Día de Muertos chamanes y santeros.

Los dos rituales son dedicados a los niños y a su perversión

El día de muertos y día de brujas son dedicados a los niños. A pesar de ser un tema morboso, estos festivalese celebra se les enseña a los más pequeños desde su más tierna edad por orden del gobierno.

Es de llamar la atención que en las escuelas laicas se enseñen practicas religiosas y rituales como lo es el día de muertos y por orden del gobierno:

“Hoy en día su presencia se debe a las políticas educativas implementas por el gobierno mexicano y la SEP a partir de la década de 1960, en sus esfuerzos por expandir la tradición en el norte del país.”

“La Unesco ha declarado la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

“(…)De cualquier modo, hay que destacar que esta celebración no es propia de todos los mexicanos, como tal es enseñada con fines educativos en las escuelas del país”

https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Muerto

Colores rituales

Halloween se asocia a menudo con los colores naranja, negro y morado que son exactamente los colores utilizados para hacer todos los altares. Esto se debe a que las dos fiestas en esencia son lo mismo. Naranja: hace referencia al otoño y al fuego, negro: esoterismo, oscuridad, y morado: color ritual, representa misterio, realeza y luto.

Comparación entre un altar de muertos y un altar a Baphomet

La sal, es utilizado para hacer pentagramas y signos en diferentes rituales, en los altares  es utilizado para “purificar” y es puesta en forma de cruz.

Incienso: El olor atrae a las almas de los difuntos hacia la ofrenda.

El Papel picado sirve para que los espiritus puedan llegar al altar empujados por el viento. Se dice que cuando el papel se mueve, es que un alma esta pasando através de él”.

Altares de siete niveles: son el tipo de altar más convencional, representan los siete niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al descanso o paz espiritual. Según la práctica otomí, los siete escalones representan los siete pecados capitales. Se asocia el número siete con el número de destinos que, según la cultura azteca, existían para los diferentes tipos de muerte.

Cigarros, revistas, juguetes, armas y alcohol: A los fallecidos que se le conocen vicios, en los altares dedicados a ellos se le dejan cajetillas de cigarros, tequila o cerveza, arma (si la portaban) y objetos de entretenimiento.

El perro de la raza Xoloitzcuintle, en color negro y sin pelo (por la cuestión de la “pureza”) Se coloca la escultura de un perro o un perro real de la raza Xoloitzcuintle. en los altares ya que representa al demonio Xólotl (era el dios de fuego y de la mala suerte). Según los aztecas, el perro te ayuda a  cruzar el río Itzcuintlan (primera dimensión para llegar al Mictlán).

Anubis es el dios de la muerte del antiguo Egipto, maestro de las necrópolis y patrón de embalsamadores, representado como un gran cánido negro acostado sobre su estómago, probablemente un chacal o un perro salvaje, o como un hombre con cabeza de perro.

Otras razones para no festejar día de muertos

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En el día de muertos se da ocasión para hacer diversos tipos de concursos de catrinas (ridículos esqueletos vestidos de mujer) que faltan al pudor y dan pie a la vanidad y lujuria , de carros alegóricos con demonios prehispánicos, altares de muertos (en donde, como explicamos anteriormente, están presentes otros vicios)  y de malas rimas (calaveritas) que pueden terminar en blasfemias. En estas actividades no faltan las supersticiones, ambiente de ocultismo y morbo. En veces contratan curanderos para que ahuyente “espíritus chocarreros” de sus viviendas y altares: ponen atrapa-sueños y otros cachivaches que sean supersticiosos.

Se ponen en los altares a personas que en vida fueron escandalosas ,que ni católicos eran, personajes de la farándula, actores, pintores comunistas, presidentes anti-católicos, personas corruptoras de la sociedad en general…

 

Halloween es una fiesta de Lucifer, según el testimonio de un ex satanista

octubre 17, 2017
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En Halloween los satanistas se burlan de los muertos.

(Tomado de Foros de la Virgen)

Wilson López, el ex satánico, advierte del peligro de la Fiesta Pagana de Halloween. Es atrapante lo que dice en el video de su testimonio.

En el mes de junio del año 1993 Wilson Fernando era un joven de escasos 17 años, tímido y callado; sus padres habían cambiado de residencia y él tuvo que hacer nuevos amigos en el barrio; aunque le costaba relacionarse con los demás, quería encontrar un grupo de jóvenes que compartieran su mundo. 

“Cierto día de junio de 1993 conocí a una hermosa joven de ojos verdes claros, bellísima, con un rostro de inocencia casi angelical”.

Ella, a quien sólo llamaremos Ana, lo presentó al grupo de jóvenes que ella frecuentaba; en realidad, los organizadores y fundadores de una secta satánica denominada ‘Los Doce del Zodíaco’.

Viendo que Ana tenía tantos amigos, comencé a salir y hablar con ellos; me dijeron que me estaban esperando desde hacía mucho tiempo pues yo completaría el círculo perfecto de la estrella de 12 puntas, la ‘estrella de satán’. Yo era el número 12”.

¡Qué urgencia de la Bestia!: cierran 537 parroquias alemanas… ¡en solo un año!

octubre 16, 2017
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Y los Ratzinger Taubers… sonrientes y felices.

Es la Selbstsäkularisierung o “autosecularización”:

La sociedad cristiana tradicional nunca volverá, pero es vital que incluso un Occidente laico siga basándose —e inspirándose profundamente— en sus valores judeocristianos.”

(Transcrito de Alerta Digital/Giulio Meotti)

Jan Fleischhauer, periodista del semanario Der Spiegel, acuñó una expresión para definir la caída libre del cristianismo alemán: Selbstsäkularisierung (“autosecularización”). ¿Está liquidándose la Iglesia?

La Conferencia Episcopal alemana acaba de hacer públicos los datos del debilitamiento del catolicismo en Alemania en 2016. En un año, la Iglesia Católica alemana perdió 162.093 fieles y cerró 537 parroquias. Desde 1996 hasta hoy, una cuarta parte de las comunidades católicas han cerrado. “La fe se ha evaporado”, dijo el cardenal Friedrich Wetter, arzobispo de Múnich y Freising desde 1982 hasta 2007.

Los cristianos de Alemania se convertirán en una minoría en los próximos veinte años, según Die Welt. En torno al 60% del país es actualmente cristiano, con 24 millones de católicos y 23 millones de protestantes. Pero esa cifra está disminuyendo en 500.000 cada año sólo por motivos de fallecimiento. “Esas estadísticas se reflejan en lo que ven los que visitan las ciudades alemanas los domingos: grandes iglesias vacías”, escribió el teólogo católico George Weigel.

El protestantismo alemán también se está enfrentando a la misma crisis. Die Zeit informó de que en 2016 fallecieron 340.000 protestantes y sólo hubo 180.000 bautismos. Unas 190.000 personas abandonaron la Iglesia y sólo 25.000 decidieron unirse a ella.

En su conferencia más famosa, el papa Benedicto XVI dijo que Occidente, incluidos los que no aceptaban la trascendencia, debían actuar “etsi Deus daretur”, como si Dios existiera. La sociedad cristiana tradicional nunca volverá, pero es vital que incluso un Occidente laico siga basándose —e inspirándose profundamente— en sus valores judeocristianos.

La próxima etapa será al parecer un paisaje cultural y religioso alemán dominado por los ateos y dos religiones minoritarias: el islam y el cristianismo. Si los laicistas no se toman en serio el patrimonio occidental cristiano —o al menos los valores judeocristianos de los que surgió—y empiezan a defenderlo, tanto los ateos como los cristianos estarán pronto dominados por la religión política y supremacista ascendente, el islam. Una destacada organización fundamentalista musulmana de Alemania, prohibida por el Gobierno federal, se autodenomina “La Verdadera Religión” (“Die Wahre Religion”). Aparentemente piensan que están imponiéndose a los valores judeocristianos.

Hay casos dramáticos de decadencia cristiana en Alemania. En la diócesis de Trier, por ejemplo, lugar de la comunidad católica más antigua y cuna de Karl Marx, el número de parroquias se reducirá de las 903 a las 35 en 2020, según el obispo Stephan Ackermann, lo que supone un descenso del 90%. En la diócesis de Essen han cerrado más de 200 parroquias; su número ha bajado de las 259 a las 43.

También hay implicado un descenso demográfico en esta crisis religiosa. “El cristianismo está literalmente muriendo en Europa”, dijo Conrad Hackett, jefe de los investigadores que redactaron un informe del Pew Forum hace unos pocos meses. En Europa, entre 2010 y 2015, las muertes de cristianos superaron a los nacimientos en casi seis millones. Sólo en Alemania, hubo alrededor de 1.400.000 muertes de cristianos más.

Este descenso también es visible en la crisis del reclutamiento para el sacerdocio. La web oficial de la Iglesia Católica alemana informó en mayo de que la diócesis de Osnabrück y Mainz no iban a recibir ningún cura nuevo este año. La archidiócesis de Múnich recibió el año pasado un solo candidato. Hoy hay en toda la archidiócesis de Múnich sólo 37 seminaristas en distintas fases de formación, para unos 1.700.000 católicos. En comparación, la diócesis estadounidense de Lincoln (Nebraska), tiene actualmente 49 seminaristas para unos 96.000 católicos. En EEUU, el cristianismo es fuerte; en Alemania está literalmente muriendo.

Un arquitecto alemán, Joaquim Reinig, dijo a Die Tageszeitung que para integrar mejor a los inmigrantes musulmanes, habría que demoler las iglesias y sustituirlas por “mezquitas muy visibles”. Puede sonar un poco loco, pero contiene una verdad radical. En su libro The Last Days of Europe (Los últimos días de Europa), el historiador Walter Laqueur escribió que “Alemania tenía unas 700 mezquitas pequeñas y salas de oración en los años ochenta, pero hay más de 2.500 en el presente”. Si, en Alemania, el cristianismo se está evaporando, el islam está proliferando.

La Unión Turco-Islámica para los Asuntos Religiosos (DITIB) acaba de abrir una nueva megamezquita para el culto en la ciudad alemana de Colonia. La nueva megamezquita alemana tiene un aforo de 1.200 personas y el minarete más alto de Europa. Según Deutsche Welle, “los líderes cristianos se encresparon ante la idea de que la afamada Catedral de Colonia compartiera skyline con los minaretes”. Cuando se planificó la mezquita en 2007, se lanzó una iniciativa ciudadana para decir que “queremos la catedral aquí, no los minaretes”. Las autoridades musulmanas anunciaron entonces un plan para “duplicar” el número de mezquitas.

Las autoridades turcas no sólo querían construir una megamezquita en la ciudad que alberga a la catedral más grande de Alemania, sino que también se permitieron la ironía de encargar al arquitecto Paul Böhm que diseñara la mezquita. Resulta que el padre y el abuelo de Böhm fueron los dos arquitectos de iglesias más radicales y admirados de sus generaciones. En la “nueva Alemania”, nadie le había pedido a Böhm que diseñara una nueva catedral.

Desde que llegó al poder en Turquía, Recep Tayyip Erdogan ha construido 17.000 lugares de oración islámicos en su país. El presidente turco está comprometido con la construcción de mezquitas también en las capitales europeas. Turquía controla 900 mezquitas en Alemania y se siente con la libertad de decir que “una mezquita liberal” en Alemania es “incompatible” con el islam, según el diario Frankfurter Allgemeine Zeitung. Esa es la razón por la que el 57% de los alemanes temen el auge del islam en su país.

Cuando la canciller Angela Merkel abrió su país a la inmigración masiva en 2014, parece que no vio ningún problema cultural en aceptar a más de otro millón de musulmanes.

Pero, en palabras de Erdogan, “nuestros minaretes son nuestras bayonetas, nuestros domos son nuestros cascos, nuestras mezquitas son nuestros barracones”. Los regímenes islámicos, en realidad, están ofreciéndose a llenar los espacios vacíos del paisaje religioso alemán. Arabia Saudí propuso construir 200 nuevas mezquitas en Alemania, “una para cada cien refugiados”.

¿Se pueden imaginar a Alemania ofreciendo a Irak, Siria y Egipto construir “200 nuevas iglesias” para reconstruir a las abandonadas y desposeídas comunidades cristianas de allí? No, porque en Oriente Medio, los cristianos han sido erradicados mediante una descristianización forzosa. En Europa, los cristianos también se están extinguiendo a través de un proceso de “autosecularización”. Nos arriesgamos a perder no sólo nuestras iglesias; también, y lo que es más grave, nuestra fortaleza cultural e incluso nuestra seguridad en los valores de nuestra propia civilización.

La Virgen María recompensa el rezo público del Santo Rosario

octubre 14, 2017

(Transcrito de El Secreto admirable del Santísimo Rosario: Para convertirse y salvarse/

San Luis María Grignon de Monfort)

Para leer el libro, dar click en la imagen.

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Alfonso, rey de León y de Galicia, deseando que todos sus criados honraran a la Santísima Virgen con el rosario, resolvió, para animarlos con su ejemplo, llevar ostensiblemente un gran rosario, aunque sin rezarlo. Esto bastó para obligar a toda su corte a rezarlo devotamente.

El rey cayó enfermo de gravedad. Ya le creían muerto, cuando fue arrebatado en espíritu ante el tribunal de Jesucristo.­ Vio a los demonios que le acusaban de todos los crímenes que había cometido. Cuando el divino Juez lo iba ya a condenar a las penas eternas, intervino en favor suyo la Santísima Virgen. Trajeron entonces una balanza; en un platillo de la misma colocaron todos los pecados del rey. La Santísima Virgen­ colocó en el otro el gran rosario que Alfonso había llevado para honrarla y los que, gracias a su ejemplo, habían recitado otras personas. Esto pesó más que los pecados del rey. La Virgen le dijo luego, mirándole benignamente:

“Para recompensarte por el pequeño servicio que me hiciste al llevar mi Rosario, te he alcanzado de mi Hijo la prolongación de tu vida por algunos años. ¡Empléalos bien y haz penitencia!”

Volviendo en sí el rey exclamó: “¡Oh bendito rosario de la Santísima Virgen, que me libró de la condenación eterna!”­

Y después de recobrar la salud, fue siempre devoto del Rosario y lo recitó todos los días.

Alfonso, rey de León y de Castilla

Felipe II, emperador, devoto del Santo Rosario.

El verdadero Rosario católico

octubre 14, 2017

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De todas las devociones a la Santísima Virgen María, el Rosario es la más extensamente difundida entre los fieles. Todo buen católico, amante de la Madre de Dios, debe tener una tierna devoción al rezo del Rosario y obedecer la petición del cielo de rezarlo diariamente.

ORIGEN

El Santo Rosario en su forma actual, conforme a la tradición, fue difundido por Santo Domingo, el fundador de la Orden de los Predicadores, para contener la herejía albigense, que por entonces se estaba extendiendo por todas partes del continente europeo.

Santo Domingo lo hizo en obediencia a una revelación recibida por parte de la Santísima Virgen, a quien había acudido con el mencionado propósito en el año 1206.

En 1917, la Virgen de Fátima renovó el llamado a toda la Cristiandad para que recemos el Santo Rosario en reparación de tantos pecados y porque pronto sería el ÚLTIMO RECURSO para la mayoría de los cristianos, debido a la interrupción de algunos sacramentos como el Sacrificio Perpetuo (la Santa Misa), la Confirmación  y el Orden Sacerdotal. Interrupción debida a su alteración o mutación de forma, materia y ministro por industria de los agentes de la Sinagoga de Satanás infiltrados en la Iglesia.

A partir del conciliábulo Vaticano II, la Neo Iglesia también se lanzó contra el Santo Rosario por diferentes frentes, para intentar disminuir su rezo y transformar su forma tradicional. Así se añadieron los “Misterios Luminosos”, se alteraron la letanías y también se fue sustituyendo el Santo Rosario por devociones más breves pero más “lucrativas” como la Corona de la Misericordia de la hebrea Helena Kowalska Babel. 

ROSARIO TRADICIONAL

CÓMO REZARLO

El Rosario consta de quince decenas; cada decena se compone de un Padrenuestro, diez Avemaría y un Gloria. Ninguna otra oración forma parte del Rosario; todo lo demás que se ha ido añadiendo antes o después de cada decena, proviene de piadosas adiciones pero sin mutilar la forma tradicional de esos esas quince decenas o misterios. Por “misterio” se entiende un suceso de la vida de Nuestro Señor Jesucristo o de su Santísima Madre. Estos Misterios se dividen en tres series de cinco, llamados Gozosos, Dolorosos y Gloriosos.

Una forma acostumbrada de rezarlo es recitar solamente una corona diaria, o la tercera parte del Rosario, esto es, cinco decenas, cada día. En este caso, lo habitual es decir los Misterios de Gozo los días lunes y jueves, así como los domingos de Adviento; los Misterios Dolorosos suelen rezarse los martes, viernes y los domingos de Cuaresma; y los Misterios Gloriosos habitualmente se rezan los miércoles, sábados y domingos de Pascua y Pentecostés.

1. En el Crucifijo del Rosario, haremos la señal de la cruz, y a continuación podemos rezar el Credo o el Acto de Contrición.

2. En la siguiente cuenta, rezaremos un Padrenuestro.

3. En las siguientes tres cuentas, rezaremos tres Avemaría.

4. En la quinta cuenta, rezaremos un Gloria.

5. A continuación, comienza lo que es propiamente el Rosario.

Primero, se debe anunciar el misterio que se va a rezar, y se comienza cada misterio con un Padrenuestro, seguido de 10 Avemaría, al término de las cuales se rezará un Gloria Patri, y la oración dada por el Ángel de la Paz a los tres pastorcitos de Fátima. Ejemplo: “Primer Misterio Doloroso, La Agonía de Nuestro Señor en el Huerto – Padrenuestro, 10 Avemaría, Gloria, oración de Fátima”. Esto mismo se hará sucesivamente hasta recorrer las cinco decenas del Rosario.

Una vez terminado el rezo de los cinco Misterios, pueden rezarse distintas oraciones, las cuales son opcionales y pueden elegirse según se prefiera. Tradicionalmente, lo que suele rezarse al término del quinto Misterio es 1 Padrenuestro, las 3 salutaciones a la Santísima Virgen María, la Salve y las Letanías Lauretanas.

ORACIONES QUE LO COMPONEN

Ahora veremos una por una las distintas oraciones que componen el Santo Rosario.

SEÑAL DE LA CRUZ

Por la señal de la Santa Cruz, de nuestros enemigos líbranos, Señor, Dios nuestro. En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.

CREDO

Creo en Dios, Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Creo en Jesucristo, su único Hijo, Señor nuestro, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo, nació de Santa María Virgen, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos, al tercer día resucitó de entre los muertos, subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso, y desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos. Creo en el Espíritu Santo, en la santa Iglesia católica, en la comunión de los santos, en el perdón de los pecados, en la resurrección de la carne y en la vida eterna. Amén.

PADRE NUESTRO

Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu Nombre; venga a nosotros tu reino; hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo. El pan nuestro de cada día dánosle hoy; y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal. Amén.

AVEMARÍA

Dios te salve, María; llena eres de gracia; el Señor es contigo; bendita tú eres entre todas las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén.

GLORIA

Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo. Como era en el principio, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén.

ORACIÓN DE FÁTIMA

Oh Jesús mío, perdona nuestros pecados, líbranos del fuego eterno del infierno y lleva al cielo a todas las almas, especialmente a las más necesitadas de tu infinita misericordia. Amén

SALUTACIONES A LA VIRGEN MARÍA

1. Dios te Salve María Santísima, poderosísima Hija de Dios Padre, Virgen purísima antes del parto, en tus manos, Señora, ponemos nuestra fe para que la ilumines. Llena eres de gracia…”

2. Dios te Salve María Santísima, amantísima Madre de Dios Hijo, Virgen Purísima en el parto, en tus manos, Señora, ponemos nuestra esperanza para que la alientes. Llena eres de gracia…”

3. Dios te Salve María Santísima, castísima Esposa de Dios Espíritu Santo, Virgen Purísima después del parto, en tus manos, Señora, ponemos nuestra caridad para que la inflames, Llena eres de gracia…”

Dios te Salve, María Santísima, Templo, Trono y Sagrario de la Santísima Trinidad, Virgen concebida sin la culpa Original. 

SALVE

Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra; Dios te salve. A Ti llamamos los desterrados hijos de Eva; a Ti suspiramos, gimiendo y llorando, en este valle de lágrimas. Ea, pues, Señora, abogada nuestra, vuelve a nosotros esos tus ojos misericordiosos; y después de este destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clemente, oh piadosa, oh dulce siempre Virgen María!

Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios, para que seamos dignos de alcanzar las divinas gracias y promesas de Nuestro Señor Jesucristo.

LETANÍAS LAURETANAS

La letanía es una rogativa o súplica que se hace a Dios con cierto orden, invocando la Santísima Trinidad, y poniendo por medianeros a Jesucristo, la Virgen y los Santos. Las letanías más antiguas después de las de los Santos (año 595) son las de la Santísima Virgen. Llámanse lauretanas o de Loreto, y fueron aprobadas por Sixto V en 1587.

LETANÍAS

Señor, ten piedad de nosotros, Señor, ten piedad de nosotros.
Cristo, ten piedad de nosotros, Cristo, ten piedad de nosotros,
Señor, ten piedad de nosotros, Señor, ten piedad de nosotros.
Cristo, óyenos, Cristo óyenos
Cristo, escúchanos, Cristo, escúchanos
Dios Padre celestial, ten piedad de nosotros.
Dios Hijo, Redentor del mundo, ten piedad de nosotros.
Dios Espíritu Santo, ten piedad de nosotros.
Santísima Trinidad, que eres un solo Dios, ten piedad de nosotros.

A continuación, se responderá “ruega por nosotros”.

Santa María, ruega por nosotros.
Santa Madre de Dios, ruega por nosotros.
Santa Virgen de las Vírgenes, ruega por nosotros.
Madre de Jesucristo, ruega por nosotros.
Madre de la divina gracia,
Madre purísima,
Madre castísima,
Madre sin mancha,
Madre incorrupta,
Madre Inmaculada,
Madre amable,
Madre admirable,
Madre del buen consejo,
Madre del Creador,
Madre del Salvador,
Virgen prudentísima,
Virgen digna de veneración,
Virgen digna de alabanza,
Virgen poderosa,
Virgen clemente,
Virgen fiel,
Espejo de justicia,
Trono de la sabiduría,
Causa de nuestra alegría,
Vaso espiritual,
Vaso de honor,
Vaso de insigne devoción,
Rosa mística,
Torre de David,
Torre de marfil,
Casa de oro,
Arca de la Alianza,
Puerta del cielo,
Estrella de la mañana,
Salud de los enfermos,
Refugio de los pecadores,
Consuelo de los afligidos,
Auxilio de los cristianos,
Reina de los ángeles,
Reina de los patriarcas,
Reina de los profetas,
Reina de los apóstoles,
Reina de los mártires,
Reina de los confesores,
Reina de las vírgenes,
Reina de todos los santos,
Reina concebida sin pecado original,
Reina elevada al Cielo,
Reina del Santísimo Rosario,
Reina de la paz,
Reina de nuestra familia,
Nuestra Señora de Guadalupe,

Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo.
Perdónanos, Señor.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo.
Escúchanos, Señor.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo.
Ten piedad de nosotros.

Recurrimos a tu asistencia Santa Madre de Dios; no desprecies las súplicas que te hacemos en nuestras necesidades; antes bien, líbranos de todos los peligros, Virgen Gloriosa y llena de bendición.
Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios.
Para que seamos dignos de alcanzar las divinas gracias y promesas de nuestro Señor Jesucristo.

Te rogamos nos concedas, Señor Dios nuestro, gozar de perpetua salud de alma y cuerpo, y por la gloriosa intercesión de la bienaventurada siempre Virgen María, vernos libres de las tristezas de la vida presente y disfrutar de las alegrías eternas. Por Cristo nuestro Señor. Amén.

MISTERIOS GOZOSOS
1. La Encarnación del Hijo de Dios.
2. La Visitación de Nuestra Señora a su prima Santa Isabel.
3. La Natividad de Nuestro Señor Jesucristo.
4. La Presentación del Niño Jesús en el Templo y la Purificación de la Santísima Virgen.
5. El Niño Jesús perdido y hallado en el Templo.

MISTERIOS DOLOROSOS
1. La Agonía de Nuestro Señor en el Huerto.
2. La Flagelación de Nuestro Señor Jesucristo.
3. La Coronación de espinas de Nuestro Señor Jesucristo.
4. Jesús con la Cruz a cuestas.
5. La Crucifixión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo.

MISTERIOS GLORIOSOS
1. La Triunfante Resurreción de Nuestro Señor Jesucristo.
2. La Ascensión de Jesucristo a los cielos.
3. La Venida del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y la Virgen María.
4. La Asunción de Nuestra Señora a los Cielos.
5. La Coronación de la Santísima Virgen como reina de cielos y tierra.

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